"Conduire l'âme vers elle-même"
La psychagogie est l’art d’accompagner l’âme dans sa quête d’unité, de vérité, et de kairos. Inspirée des traditions antiques, elle ne relève ni de la thérapie, ni de la religion, mais d’une attention philosophique portée à la vie intérieure.
« Il faut soigner l’âme par le discours » — Platon, Gorgias
La psychagogie s'inscrit dans un dialogue avec d'autres approches contemporaines de la personnalité. Découvrez en quoi notre modèle se distingue des typologies comme le MBTI, l'Ennéagramme ou le DISC.
Le terme psychagogie a eu, dans la tradition, plusieurs significations : chez Platon, la puissance de la parole qui conduit l’âme (Phèdre) ; dans la théologie chrétienne, une forme d’édification spirituelle ; dans la psychologie moderne, un mode d’accompagnement éducatif (cf. CNRTL). Ici, nous en faisons un usage contemporain, distinct : une pratique philosophique de dialogue.
La psychagogie n’est pas une thérapie : elle ne vise pas à traiter une pathologie ni à poser de diagnostic. Elle n’est pas non plus une religion : elle n’enseigne aucun dogme. Elle n’est pas davantage du coaching : elle ne cherche pas à optimiser la performance.
Elle est une pratique philosophique de dialogue et de réflexion, qui aide à explorer sa vie intérieure et à mieux comprendre ce qui nous anime. Si certains en retirent un mieux-être, ce n’est pas parce qu’ils ont été “soignés”, mais parce qu’ils ont pu penser leur existence autrement.
La psychagogie est une pratique vivante qui s'enracine dans une longue tradition philosophique. Au cœur de cette tradition se trouvent les vertus cardinales, ces quatre qualités qui, selon les Anciens, définissent l'excellence de l'âme. Loin d'être de simples injonctions, elles sont un guide pour le travail intérieur. Découvrez comment la prudence, la justice, la force et la tempérance peuvent devenir la boussole de votre cheminement.
L’oubli de l’âme dans notre culture laisse place au désenchantement, à la perte de sens, au désalignement intérieur. La psychagogie propose une voie de réconciliation entre soi, son monde intérieur, et les puissances qui nous traversent.
Ce désalignement intérieur, cette perte de sens, peuvent se manifester cliniquement par des états comme l'acédie, qui traduit un renoncement intérieur, ou le burn-out, qui révèle un épuisement causé par la contradiction entre nos valeurs et les exigences du monde extérieur.
Découvrez comment les différentes hiérarchies de l’âme peuvent s’accorder avec des rôles et des cultures organisationnelles, de Rome à Venise, d’Athènes à Palerme.
Dans un monde où la recherche d'un métier se réduit souvent à des tests standardisés ou à un jeu de probabilités, l'idée de réaliser un bilan de votre âme propose une approche plus profonde et plus humaine.
La morphologie de l’entendement n’est pas seulement un modèle théorique : elle se veut aussi une ascèse, un exercice quotidien de l’esprit. Observer, comprendre, penser et décider ne sont pas des automatismes, mais des étapes qu’il s’agit d’habiter consciemment. En ce sens, il s’agit moins d’un schéma abstrait que d’une discipline intérieure, une manière d’ordonner son jugement et de transformer sa vie.
Comment avez vous su ce que vous connaissez ? L'avez-vous découvert par vous-même, ou est-ce quelqu'un qui vous l'a appris en vous le disant, l'écrivant, ou peut-être le dessinant ? Nous avons réalisé une analyse de cela pour mieux saisir ce qui se joue avec nos connaissances. Car souvent on prend pour certitude ce qui n'est peut-être qu'une hypothèse. Or ces connaissances sont indispensables à la compréhension dans les actions d'entendement.